La revue Sciences Humaines publie en novembre 2026 un numéro polémique, n° 393, traitant de la question « comment résister à la bêtise ? ». Il est intéressant de remarquer la convergence des préoccupations de la maison d’édition à propos de ce thème, puisque le journal s’ouvre en deuxième de couverture sur une publicité de l’ouvrage publié par la même maison, sous la direction de l’un de ses journalistes, « connologue autoproclamé » (sic), et psychologue ès qualités, sous le titre « Philosophie de la connerie ».
Cet ouvrage collectif entend explorer, sur un mode annoncé comme à la fois sérieux et ironique, la bêtise humaine, « à l’heure où penser fatigue ». Le volume réunit une bonne vingtaine d’auteurs et propose d’une part de comprendre la stupidité ordinaire et d’autre part de lutter contre la paresse intellectuelle par le biais de la philosophie. L’essai propos de se jouer plaisamment des codes académiques, sous l'égide du fameux « connologue » à qui l’on doit une série fort originale qui aborde en série la « Psychologie de la connerie », l’« Histoire universelle de la connerie », la « Psychologie de la connerie en politique » et la « Psychologie de la connerie en amour ».
En regard de cette annonce, la page 3 accueille un « édito » de la rédactrice en chef, philosophe et politiste, posant la question de « l’ère bête ? ». Elle y annonce un questionnement à ce propos, traité par plusieurs auteurs et sous plusieurs aspects. On y lit que la bêtise peut bien entendu être inoffensive, lorsqu’elle prête à sourire, ce pourquoi la rédactrice avoue une « certaine tendresse ». Au contraire, elle peut revenir la dimension critique du danger collectif lorsqu'elle est consensuelle, conquérante et pleine de certitudes. Un autre débat, et c’est ce qui nous intéresse ici, concerne l’impact de la technologie et des environnements techniques qui poussent à la paresse intellectuelle et à la facile délégation cognitive aux machines, qui amplifient contre-vérité et sottise. Des propositions d’« antidotes » face au bruit numérique passent par des moyens simples mais parfois oubliés : l’autodérision, la curiosité, l'effort d'information et le préapprentissage à penser dans le retrait technologique, la solitude numérique, et peut-être et pourquoi pas le bon sens ?
On ne se posera pas plus avant la question de la motivation de clamer l’invasion de la bêtise. Est-ce pour se désespérer d’un envahissement généralisé, pour diminuer certains autres en posant le diagnostic de la diminution cognitive, ou est-ce la simple expression d’une angoisse face à sa propre déchéance ou un moyen de ne pas parler de cette bêtise qui, forcément, atteint les auteurs aussi bien que les lecteurs. « Tout le monde il est bête, tout le monde il est méchant » aurait pu dire Jean Yanne, célèbre « déconnologue » du temps passé. La question sous-jacente reste celle de ceux qui échappent à la lecture de leur magazine ; un petit côté désagréable gratte l’analyse dans cette ambiguïté de la motivation. Mais peut-on être bête si l’on ne le sait pas, et la bêtise ne réside-t-elle alors pas, comme l’amour ou l’intelligence, que dans l’œil de l’autre ?
La technologie et la bêtise
Au-delà, un article bien intéressant retient l’attention. Sous la plume du philosophe belge Mark Hunyadi, professeur à l'université catholique de Louvain et auteur aux PUF de la « Déclaration universelle des droits de l'esprit humain » (2024), on explique « Comment les machines colonisent nos esprits ». Pour l’auteur, les comportements humains sont de plus en plus prescrits par les machines, entraînant l’appauvrissement des esprits ainsi soumis et privés d’autonomie : une forme de « colonisation » de l’esprit humain par les technologies devenues invasives.
Deux volets retiennent ici l’attention. Le premier est l’inscription de la réflexion sur l’envahissement contraignant du numérique dans une perspective marxiste, à l’heure où Bloomberg annonce la liste des plus grandes fortunes mondiales des Zuckerberg, Musk, Ellison, Dell, Tsung-chi, Bezos et autres têtes de liste à plus de 200 milliards de dollars (https://www.courrierinternational.com/article/ia-les-milliardaires-de-la-tech-sont-les-seuls-a-avoir-vu-leur-fortune-croitre-depuis-le-debut-de-l-annee_276406). La grande majorité de ces fortunes est affectée au domaine du numérique. Le second n’est pas sans rappeler ce que le neurobiologiste Michel Desmurget nomme « La Fabrique du crétin digital », selon le titre de son excellent ouvrage paru au Seuil en 2019, en dénonçant une « décérébration » à grande échelle menée par l'industrie de la Tech (justement, les milliardaires en question) sur les enfants avec la passivité ignorante des parents et enseignants.
Là, l’inquiétude porte sur tous les âges de la vie. Elle s’élargit à l’ensemble de l’humanité branchée. Plus loin que de l’inscription d’une « bêtise » de l’usager à laquelle il est délicat de souscrire sans une analyse serrée des motivations, l’article soulève la question d’une forme d’opposition entre une informatique toute puissante organisée sur l’exploitation au bénéfice de quelques-uns, bien entendu des incontestables recherches utiles, des progrès et des avancées technologiques majeures, et enfin des nécessaires valeurs pour imposer, diminuer voire protéger des usagers contributeurs volontaires des carcans numériques qui leur sont imposés. On trouve ici l’une des vocations majeures de la cognitique, centrée sur l’humain, et qui entend promouvoir les usages des technologies utiles, rangées au seul rang des outils, pour libérer, faciliter et grandir l’homme, sa pensée et l’intelligence naturelle face à l’abrutissement par la finance et l’intelligence artificielle.
La colonisation invisible de l’esprit humain
Pour Hunyadi, un point focal est l’invisibilité de la bêtise numérique. Ainsi, si la panne d'un écran fait immédiatement se sentir superficiellement « bête », le véritable danger est plus imperceptible et profond. Il s'installe quand la machine fonctionne, alors que l’utilisateur devient le docile exécutant de ses demandes et procédures, se conformant volontairement et passivement à ce que le programme attend de lui : la soumission et l’obéissance réflexe. La constitution conséquente d’une société de la docilité programmée repose ainsi sur la passivité, le libre consentement, et l’acceptation inconsciente de l'automatisation du quotidien (mots de passe, QR codes, profils, et on ajoutera les avis en cinq points pour tout, la reconnaissance de visage ou d’empreinte digitale, et les expressions conventionnelles telles que « dis Siri », « OK Google », « Alexa », « Cortana » ou « Bixby » selon la marque de l’assistant virtuel, et auquel l’utilisateur se soumet de manière quasi sectaire en défendant bec et ongles son « pure player »). Les maîtres mots sont toujours optimisation et efficacité, ergonomie et confort, performance et bien-être… imposant pourtant l’obéissance, l’automatisme comportemental, la répétitivité et l’adoption sans concession des procédures imposées qui réduisent recul, objectivité, autonomie et créativité.
Hunyadi va plus loin, et c’est là que l’analyse devient remarquable. Sur le modèle marxiste du travail, il dénonce les algorithmes et les machines comme « travail mort ». Les données personnelles et comportementales vivantes sont utilisées pour aliéner l’usager. Reprenant l’image de Marx sur la domination de la machine, selon lequel le système capitaliste et l’industrie finissent par dominer et cadencer le travailleur vivant, au lieu de simplement l’aider, il affirme que les humains finissent par s'aligner bien volontiers sur le fonctionnement des machines. Cette « bêtise » est alors d'ordre purement comportemental, évacuant cognition et réflexion, entraînant une forme d’« entropie de l’esprit » ; en abandonnant ses actions aux machines, la perte d'initiative, la désintermédiation politique et la dégradation de la santé mentale sont les causes et peut-être les moyens de la dispersion cognitive.
Probablement emprunt d’une forme de naïveté rapide, Hunyadi propose deux voies pour décoloniser l’esprit. La première est d’essence locale, et consiste à développer des usages réfléchis et autonomisants des technologies, favorisant une sobriété technologique et des objectifs tels que ceux promus par des mouvements comme « Humane Technology ». La seconde est globale, normative, organisée autour d’un principe supérieur de souveraineté de la personne et de l'esprit humain sur la technique. On retrouve là un thème fort de l’auteur, repris de sa « Déclaration universelle des droits de l'esprit humain » (PUF 2024 ; https://www.puf.com/declaration-universelle-des-droits-de-lesprit-humain).
Qu’en penser pour la cognitique ?
La question centrale est celle de la souveraineté cognitive d’une personne respectée, c’est-à-dire dont la liberté, l'autonomie et l'intégrité de l'esprit humain doivent être protégées. C’est cette obligation morale qui doit faire repenser l'interaction homme-machine, l’intégration humain-système, la continuité des intelligences naturelle et artificielle, en accordant à l’utilisateur la place principale. L’algorithme et la machine ne sont que des aides et non des contraintes, des outils de soumissions, ou des projets bizarres des post-humanistes patentés.
Reprenant les arguments de Hunyadi, la panne ou le bug ne doivent plus être des causes de stress, de crise ou d’incapacité, imposant l’adaptation permanente, usante et aliénant la pensée. Tout le monde s’habitue et s’attend à ce que « ça plante » ; on rebootera ! Il est pourtant inadmissible que des industriels et des concepteurs informatiques mettent sur le marché des produits non aboutis, non stables et non conciliants. L’incohérence des interfaces est ici au cœur du sujet, et la logique de l’informaticien doit toujours laisser la place à celle de l’usager. Encore faudrait-il que les cogniticiens soient écoutés, respectés des « numérologues tout-puissants », plus avides de performances et de résultats à court terme que de considération et de respect humains. L’inusabilité et la potentielle rupture d'usabilité, le défaut d'alignement des modèles numériques sur les modèles mentaux, et l’uniformisation des processus sans prise en compte des originalités de chacun sont pourtant le B.A.BA des développeurs et des compétiteurs du monde numérique qui, pour la plupart, s’en moquent souvent aux deux sens du terme : le désintérêt et le dédain.
Mais surtout, l’uniformisation constitue le phénomène le plus pernicieux, dans l’ignorance quasi générale. Le danger est surtout là lorsque la machine fonctionne « bien ». Tout se passe sans heurts, pour la satisfaction immédiate d’un usager devenu alors dépendant (au sens du drogué). L’utilisateur, seul face à « sa machine » sans que personne ne puisse le jauger, le juger ou même le voir, devient l’« idiot utile », inconscient et docile de sa propre conformité aux règles dictées par le système qu’il se met même souvent à défendre. C’est lorsque ce système fonctionne que la « bêtise numérique » envahi l’esprit dans l’abandon attentionnel de la délégation cognitive. La docilité comportementale automatisée est la veine des champions de l’imposition procédurale numérique. On le sait bien pour Tik-Tok, X, ChatGPT, Facebook, mais peu d’études concernent les plus puissants des systèmes de la pensée déléguée et de la mystification artificielle de l’Intelligence. Le danger est là où l’on ne le voit pas, dans sa propre soumission volontaire aux tyrans numériques.
La cognitique devient alors une arme humaniste, une anti-ergonomie de l’automatisme confortable, une obligation de rupture de la lamination mentale. Si c’est la rupture du bug qui permet la prise de conscience de l’aliénation cognitive à la machine, à l’algorithme, et à ceux qui le codent et le vendent, la question du confort d’usage, de la transformation mentale et de la sclérose intellectuelle devient un enjeu central à considérer. Doit-on faciliter l’usage au risque de laisser s’installer la bêtise et de rendre l’utilisateur aliéné, ou doit-on préserver des ruptures conscientes pour éviter l’enfermement dans la routine et la paresse de pensée ?
Le libéralisme et l’optimisation numérique contre la cognition
Dans la théorie de Marx, le « travail mort », ou le « capital constant », correspond au résultat actuel du travail humain passé. Il a été cristallisé dans les outils et les machines, les bâtiments et les systèmes, les produits et les matières premières extraites et transformées disponibles et, de manière réactualisée, les logiciels et les ordinateurs, les réseaux et les data centers, les smartphones et applications… On ne peut d’ailleurs plus s’en passer, à tout âge et partout, pour tout ou tout au moins pour beaucoup de choses. L’administration et les corps constitués l’imposent même, des impôts à la santé, de l’éducation à l’aide sociale, du supermarché aux artisans et autres services…
Le travail mort correspond donc au capital, aux richesses déjà produites par un travail accompli dans le passé, et dont la valeur est transférée dans de nouveaux produits au bénéfice de ceux qui les possèdent, les exploitent et en tirent profit (d’argent ou de simplicité). Le travail vivant correspond, quant à lui, à l'activité qui s’exerce à un moment donné, pour Marx par le prolétaire avec sa force de travail, et dans le monde numérique par l’utilisateur client (d’abonnements, de machines, de licences…). Le travail mort, pour ce qui est du numérique, est ce que possèdent et proposent à l’usage les capitalistes de la Tech. ou les fournisseurs de services. Marx décrivait le capital comme du travail mort qui, « semblable au vampire, ne s'anime qu'en suçant le travail vivant, et sa vie est d'autant plus allègre qu'il en pompe davantage » pour créer de la plus-value (Le Capital, livre I, « La journée de travail »). Il est amusant de faire le parallèle entre Capital et Tech. en changeant un mot ou une expression pour l’autre, « le travail » par « l’usage », les « moyens de production » par les « systèmes numériques », etc. Le « revenu » reste quant à lui dual, puisque « Le capital a une unique pulsion vitale : se valoriser, créer de la survaleur, pomper avec sa partie constante, les moyens de production, la plus grande masse possible de surtravail. Le capital est du travail mort, qui ne s’anime qu’en suçant – tel un vampire – du travail vivant, et qui est d’autant plus vivant qu’il en suce davantage » (ibid.).
Conformément à la théorie marxiste à laquelle se réfère Hunyadi, la domination de la technique, s’impose, domine, exploite, cadence et contrôle le travailleur vivant au lieu de simplement l’aider : « le mort saisit le vif » (Préface du Livre I). L’automatisation du quotidien est loin de s’être accomplie sous un aspect créatif, libertaire ou d’épanouissement des utilisateurs, mais bien comme un joug d’optimisation et de rationalisation, d’ergonomie, de vitesse et de performance, de standardisation et d’uniformisation comportementale et mentale, de nécessité et de dépendance technologique, voire de dépendance neurochimique comme le théorisent certains biologistes à propos des services envahissants, jeux et autres processus comparés aujourd'hui à de véritables drogues.
La transformation physique du cerveau
Comme les drogués du travail, les notifications et défilement (scrolling) sur les applications provoque des effets « machine à sous » et des libérations de dopamine (https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/17579139251331914 ; https://www.sciencedirect.com/book/edited-volume/9780124077249/behavioral-addictions). Le cerveau hyperstimulé provoque un épuisement de neuromodulateurs inhibiteurs tels que le GABA (https://www.docteurleclercq.fr/ecrans-et-neuromediateurs-comment-la-surexposition-numerique-perturbe-votre-cerveau-et-comment-la-nutrition-peut-aider/), désinhibant des comportements, l’impulsivité et engendrant stress et troubles de la vigilance. L’impact des écrans sur la dopamine et la motivation n’est qu’un aspect à prendre en compte, puisqu’on montre que la lumière bleue est un inhibiteur de la sécrétion de mélatonine, hormone nécessaire à l’induction du sommeil, avec une réduction du sommeil réparateur (sommeil profond) et une fragmentation du cycle circadien (somnolences, réveils paniques…). L’impact sur le cortex préfrontal est générateur d’anhédonie avec difficulté à rester concentré sur des tâches non numériques ou nécessitant de la réflexion (https://www.addictaide.fr/addiction-numerique-comment-les-ecrans-endommagent-le-cerveau/ ; https://www.ghu-paris.fr/fr/publications/lanhedonie-un-symptome-psychiatrique-aux-repercussions-sur-la-sante-physique).
C’est ainsi qu’une société du numérique, de la dépendance et de l’abrutissement cognitif s’est installée en même temps que celle de l’aliénation physique du cerveau. La prescription demande la docilité programmée par les multiples actes d’allégeance continue et acceptée, et crée un véritable conditionnement opérant, par l'interface et l’algorithme, une véritable transformation mentale et cérébrale.
Contre tout principe de cognitique, le système ne s'adapte pas aux caractéristiques cognitives, et c’est à l'utilisateur de s'adapter faute d’être éliminé de l’usage par l’interface. Le darwinisme numérique agit là comme sélecteur intransigeant : l’adaptation ou l’exclusion numérique. L’originalité cognitive doit rompre les contraintes rigides du programme ou de l’écran, et devenir un programme scientifique de protection de la pensée et du cerveau, comme une ambition humaniste d’homme libéré des jougs numériques des Titans de la Techs.
Algorithmes et capital mort pour la sclérose de l’intelligence
Les technologies numériques, et notamment l’IA, après le pillage de la culture écrite, visuelle, musicale, scénariste… intègrent dans leurs bases de données et algorithmes des connaissances et des tâches autrefois apanages de l'esprit humain. Ces entités artificielles supportant et traitant les données constituent, au sens marxiste, le « travail mort ». Elles n’existent et ne tirent leur substance que grâce aux productions intellectuelles et données comportementales humaines pillées. L’économie de l’échange, entre travail mort enrichissant les milliardaires et travail vivant des pauvres utilisateurs, est totalement dissymétrique. La conséquence en est une restriction de la liberté cognitive et comportementale pour toujours plus de revenu dans la concurrence féroce des compagnies américaines et aujourd’hui chinoises. Les petits Poucets européens ne peuvent s’aligner, ils sont soumis à des règles éthiques et des principes que piétinent allègrement les géants d’outre atlantique ou orientaux. La dérégulation est le maître mot, le dogme appuyé d’une justice aux ordres et de l’ambition démesurée de politiques hégémoniques.
La cognitique enseigne, tout à l’opposé, singularité, aide individuelle et respect de chacun et de tous. Les caractéristiques et la capacité d’adaptation personnelles sont des nécessités de l’activité mentale des humains civilisés. En réduisant les interactions à des séquences appauvries, d’entrées et de sorties (inputs/outputs), de réflexes et de procédures, le numérique produit dès la base des processus mentaux un appauvrissement des aptitudes, des contenus et des représentations mentales. Le risque est grave : une persévération du glissement continu vers une société des idiots, des automatismes, des indicateurs fonctionnels, des pathologies mentales et de l’abrutissement général des péquenots méprisés par les élites.
Comment compenser la décharge cognitive due à la perte d'autonomie et d'initiative au profit de la machine ? Comment éviter les troubles et altérations de santé mentale, de surcharge d’attention et de transformation de la personnalité ? Comment se défaire de l’imbécillité des algorithmes de recommandation et de la dictature des avis et notation de tout et n’importe quoi ? Comment gérer la désintermédiation et la désymbolisation, la réduction des interactions sociales au profit de l’écran captivant, la pauvreté des avis politiques et le rétrécissement de tout à des idées simplistes que même les pires positivistes considéreraient comme caractéristiques de la bêtise ? Que faire devant cette injection à l’entropie de l'esprit ?
Le renvoi à la Loi et la dénonciation des profiteurs de la Tech
L’urgence est de résister à l’abrutissement systémique et de réintroduire l'humain au cœur du système, en respectant les droits de l’esprit, en valorisant l’intelligence naturelle et en renvoyant l’informatique et l’intelligence artificielle à son statut de simple outil, juste entre le fil de fer et le tournevis cruciforme. Elles ne valent pas mieux, ne sachant même pas planter un clou et ne le valant parfois même pas, malgré la valorisation inquiétante d’une bulle prête à éclater.
Plusieurs stratégies peuvent être conjuguées
La première est celle de l’élévation culturelle des ingénieurs et la moralisation éthique des technologues (on peut rêver !). Un peu comme le pharmacien ne délivre pas de poison à un client et contrôle l’éventuelle erreur du prescripteur distrait, on peut obliger, y compris par la Loi, à la création et la distribution ou la mise à disposition de systèmes « incapacitants » (le contraire d’incapacitants, un système encapacitant ou capacitant est un environnement conçu pour développer le pouvoir d'agir (empowerment) et l'autonomie des individus, dans la lignée de l'approche par les capabilités : avoir des compétences ou des ressources ne suffit pas, il faut que l'environnement permette concrètement de les utiliser, de les développer et de les exprimer dans un espace de justice sociale, de bien-être et de développement maximisant l’indice de développement humain - https://fr.wikipedia.org/wiki/Indice_de_développement_humain). L’objectif est de promouvoir, à tous les niveaux, des parents à l’enseignant, des électeurs au législateur, des utilisateurs au concepteur, etc. un numérique qui prend soin et respecte, augmente et facilite, et grandit l’Homme plutôt que la Machine.
La seconde stratégie consiste à diffuser, enseigner et appliquer les principes de la cognitique, et ceux conséquents de conception centrée sur l'humain (Human-Centered Design). Les technologies peuvent alors être conçues comme des outils, des aides cognitives qui préservent la prise de décision, l'autonomie et la réflexion (Human-in-the-loop), plutôt que comme des boîtes noires prescrivant le comportement dans une imposition d’une confiance aveugle. Une voie d’évolution générale consiste à instaurer une forme.de souveraineté de l'esprit comme principe supérieur. À l’instar du principe de dignité humaine qui respecte et protège le corps et l'individu, on peut promouvoir une idée de souveraineté de l'esprit humain sur ses propres productions, et donc de protection de la personne elle-même de l'environnement numérique, aussi bien dans ses dimensions économiques, d’usage et d’interface, et de progrès éclairé pour le bien des personnes et de l’humanité.
Halte au feu
La technologie numérique ne peut être un simple moyen de l’enrichissement aussi faramineux que grotesque de quelques-uns, ou de contrôle des populations. Loin des oukases des extrêmes de gauche comme de droite, de l’ignorance et de la naïveté du centre et des interstices, et de la passivité des élus face à la domination et l’asservissement numérique du monde, il devient urgent de décoloniser les esprits, en rendant l’indépendance aux usagers devenus des clients contraints à payer pour utiliser les outils de leur asservissement volontaire. De nombreux exemples de régulation ont émergé dans de nombreux autres pans de la société, en santé comme en architecture ou dans les travaux publics, dans les technologies des transports ou de l’énergie… Certains autres domaines restent pourtant attachés avec acharnement à un libéralisme effréné.
Si l’attaque cyber ou le virus pénètre un hôpital, un frigo de supermarché ou votre propre machine, c’est pour certains de votre faute : vous n’avez pas su vous protéger. Si vous êtes l’esclave du numérique, c’est aussi de votre responsabilité… Ce discours commence à pointer dans les médias, et l’on commence même à s’y habituer. Le syndrome de « la jupe courte », et la finance n’explique pas tout. À quand une déontologie des programmeurs et une responsabilité pénale de l’usage de leurs produits toxiques pour l’intelligence, celle des enfants et des générations futures, projetés dans le monde pervers des outils devenus ceux de l’abêtissement ?
Le numérique ne doit plus faire de la société un simple réseau géré par des ingénieurs pour des utilisateurs passifs mais doit prendre soin de ses usagers. Et face à la bêtise numérique de ceux qui ne veulent surtout rien changer, la cognitique et la philosophie sociale se rejoignent sur un impératif : remettre la technique au service de l'autonomie cognitive et de l'épanouissement humain, et redistribuer les profits colossaux des profiteurs de misère mentale pour ceux qui en ont le plus besoin : les jeunes esprits à former, protéger et éclairer.
C’est au moins l’avis d’un vieux prof.
Références
Desmurget M. (2020). La Fabrique du crétin digital. Paris : Points. ISBN : 978-2757886830 https://www.editionspoints.com/ouvrage/la-fabrique-du-cretin-digital-michel-desmurget/9782757886830
Lhérété E. (2026). L’ère bête. Sciences Humaines, n° 393, p. 3. https://www.scienceshumaines.com/lere-bete
Huniady M. (2026). Comment les machines colonisent nos esprits. Sciences Humaines, n° 393, pp. 56-58. https://www.scienceshumaines.com/comment-les-machines-colonisent-nos-esprits
Huniady M. (2024). Déclaration universelle des droits de l'esprit humain : Une proposition. Paris : PUF ISBN : 978-2130868040 https://www.puf.com/declaration-universelle-des-droits-de-lesprit-humain
